Skip to Content

Смысл знака «И» в названии Ицюань.

Кирилл

В биографии (1 сноска) основателя школы кулачного боя Ицюань Ван Сянчжая мы можем прочесть, что первоначально его учителем был известный мастер школы Синъи Го Юньшэнь. В 1907г Ван Сянчжай, чтобы расширить свой кругозор, покинул своего учителя и отправился в многолетние странствия по Китаю. В ходе этих странствий он побывал и в знаменитом буддийском монастыре Шаолинь, где «обменивался опытом» с наследником традиции школы Синьи монахом Хэн Линем. В биографии Ван Сянчжая особо отмечается, что визит в Шаолинь имел для него очень большое значение.

Школы Синъи и Синьи, как отмечается в той же биографии, происходят из одного и того же источника. Собственно, это разные названия одной и той же традиции. Слово синъи значит «форма и сознание» (под формой понимается внешняя форма движений), слово синьи значит «сердце и сознание», причем не исключен перевод знака синь и как «душа».

Как повествуется далее, в середине 20-х годов прошлого века Ван Сянчжай, обобщив и осмыслив весь свой опыт в боевом искусстве, создает свою школу кулачного боя, и даёт ей название Ицюань – «Школа сознания» (знак «цюань» в китайском языке означает кулак, а применительно к разным направлениям ушу означает «школу» или «стиль»). Как мы понимаем, мастера давали названия своим школам отнюдь не случайно. Мы видим, что Ван Сянчжай, давая название своей школе кулачного боя, отбросил слова «форма» и «сердце», и оставил только слово И – «сознание», прямо указывая тем самым на самую её суть.

При этом мы можем заметить, что сами форма и сердце в школе Ицюань никуда не делись, поскольку как они могут куда-либо деться вообще, пока человек жив? Видимо, речь идет об отношениях между формой, сердцем и сознанием, и о том, что Мастер считал нужным подчеркнуть и поставить на первый план.

Итак, именно знак «И» - сознание – выражает то понятие, которое красной нитью проходит через весь процесс тренинга и воспитания человека в школе Ицюань. И поэтому было бы интересно попытаться вникнуть, что скрывается за этим понятием. Давайте же попробуем это сделать.

буддийский монастырьЗнаки китайской письменности (иероглифы) придуманы древними людьми. Каждый иероглиф представляет собой миниатюрную картину, смысл которой может быть расшифрован. Иероглифы, выражающие самые глубокие и сложные понятия, несомненно, были созданы людьми, глубоко проникшими в определенные области человеческого познания.

Посмотрим на знак «И» (意). Из-за сравнительной простоты начертания его не затронули реформы по упрощению письменности, проведенные во времена Мао Цзэдуна, поэтому он предстает перед нами в своем исконном виде. Знак состоит из трех частей, расположенных сверху вниз, каждая из этих частей имеет свое самостоятельное значение: «стоять» (立, ли), «солнце» (日, жи), сердце (心, синь). Что же хотел выразить тысячи лет назад неизвестный нам создатель этого знака, каким образом понятия «стоять», «солнце» и «сердце» соединились в новое понятие - «сознание»?

В своём труде «Проблемы буддийской философии» (2 сноска) один из мастеров отечественной буддологии Оттон Оттонович Розенберг (1888-1919), пытаясь донести до читателя буддийский взгляд на мир, привёл пример «человека, смотрящего на солнце». Для буддиста, объяснял Розенберг, не важно, что такое солнце само по себе, или человек сам по себе. Буддийская мысль направлена не отдельно на солнце (внешний мир) и отдельно на человека (внутренний мир), а на всё явление «человек смотрит на солнце», как на единое целое. Солнце, человек, смотреть – всё это части единого мгновенного акта, происходящего за «биллионную долю сверкания молнии», которые могут быть выделены только путем последующего анализа, но в действительности составляют одно. Добавим, что Розенберг познавал буддийское миросозерцание отнюдь не только в тиши своего научного кабинета – свои труды он написал после 4-летнего пребывания в Японии, где немало времени провел в дзэнских монастырях.

Вернемся к знаку «И». Мы видим картину стоящего человека, который своим сердцем, или душой, воспринимает солнце. Обратим внимание на то, что он воспринимает солнце не глазами, а именно душой. Глазами-то ведь можно смотреть, а не видеть. Про человека, который, находясь рядом, смотрит на вас, но мыслями витает где-то в другом месте, китайцы говорят «у него сердце (душа) не в глазах». В знаке «И» мы видим человека, который воспринимает солнце душой, он видит его, чувствует тепло своей кожей, может быть, он даже слышит и обоняет его. Как знать, может быть, солнечные лучи имеют свой звук и запах? Так или иначе, это тотальное восприятие, восприятие сердцем. Причем одна из составных частей знака «И» - 立,ли - кроме значения «стоять», имеет и еще одно значение – «сейчас, тотчас, мгновенно». Так что это мгновенное восприятие. Вот это-то мгновенное явление, в котором воедино связаны человеческое сердце и тотально воспринимаемый внешний объект и называется сознанием. Об этом нам говорит знак «И».

Мы не будем здесь особо останавливаться на том, почему автор знака «И» избрал символом всех объектов внешнего мира именно солнце – ответ, кажется, напрашивается сам собой. Древние китайцы поклонялись и солнцу, и связь «от сердца к солнцу», как мы видим, была известна и им.

Знак «И» был придуман за много лет до возникновения буддизма, но нет никакого сомнения в том, что его автор владел тем же знанием, что легло потом в основание учения последнего. А ныне в принципах школы Ицюань мы можем легко обнаружить параллели с учением буддистов – вспомним теперь о памятном визите Ван Сянчжая в Шаолинь. Впрочем, о буддийских нитях школы не говорится – в этом нет надобности. Ведь, скажем, автор знака «И» вообще не имел понятия о буддизме. И много кто бывал в Шаолине, но Школу сознания основал один только Ван Сянчжай.

Теперь, ввиду всего вышесказанного, следует отметить, какие значения знаку «И» приписывать никак нельзя. Это самое «сознание», выражаемое знаком «И», никак не мысль, и вообще не имеет отношения к мыслительной деятельности. Это также не имеет отношения к сфере чувств или эмоций. Если понимать под этим волю или намерение, то это будет такое намерение, между возникновением и реализацией которого нет ни малейшего промежутка, где смогла бы уместиться хоть тень обдумывания, сомнения или каких-либо эмоций. Это намерение, слитое со своей мгновенной реализацией за «биллионную долю сверкания молнии». В школе Ицюань это выражают фразой: «Сознание и сила приходят в одну точку одновременно».

Вслед за этой фразой часто звучит и еще одна: «Сознание и сила непрерывны».Это выражаемое знаком «И» сознание не только мгновенно, но и непрерывно. Присутствуя в каждом мгновении, оно присутствует всегда. Отсюда следует, кстати, что Ицюань вовсе не завершается за порогом боевого зала.

В то же время ни в коем случае не слудует понимать такое сознание как концентрацию на каком-либо объекте. Солнце в знаке «И» олицетворяет собой все объекты вообще. Не даром буддисты часто сравнивают свое учение с солнечным светом, который освещает всё, не делая никаких различий. Солнечные лучи пронизывают всё, и если вы хотите смотреть на солнце, то вы должны смотреть на всё. Хотя на тренировках в школе Ицюань говорится, что при выполнении упражнений дух должен быть сосредоточен, но в то же время ученика предостерегают от концентрации на каком-либо одном объекте в ущерб остальным. Сознание «И» - это состояние постоянного высочайшего внимания, не направленного куда-либо конкретно. И поэтому могущего быть в любое мгновение направленным куда угодно.

Одновременно с этим, это не напряженное внимание. Это состояние тонкого естественного равновесия. «Будь расслабленным, но не распускайся; напрягайся, но не закрепощайся» - любят говорить в школе Ицюань. Всё в природе находится в таком равновесии. Ведь сознание «И» не придумано человеком и не является чем-то искусственным. Скорее наоборот, это то изначальное, к чему учат человека возвращаться в школе Ицюань. Быть не человеком, у которого «сердце не в глазах», а «человеком, смотрящим на солнце».

В заключение хотелось бы сказать, что без объяснений наследника традиции Ицюань мастера Яо Ченжуна, которые мне довелось слышать, работая переводчиком на тренировках в Пекине, данная статья не могла бы быть написана. Автор также очень благодарен Надежде Гирфановой и Анатолию Криводедову, благодаря которым судьба дала ему случай познакомиться с мастером Яо Ченжуном и школой Ицюань.

Просьба к читателям – специалистам по боевым искусствам, буддизму и китайскому языку, исправить ошибки автора, возможно, допущенные в данном материале.

 

1. Яо Цзунсюнь. Ицюань – китайская наука настоящего кулачного боя. Пекин, Издание Боевого зала Чжунъи, 1988г
2. Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии, Петроград: Издание Факультета Восточных языков Петроградского университета, 1918.

 

Автор: Кирилл Лучкин